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ye cemāgmrudrā , abhito̍ dikṣhu śhritāḥ sahasraśo’vaiṣāgṁ heḍa , īmahe ||7||
| ye | ca | imām | rudrāḥ | abhitaḥ | dikṣu | śritāḥ | sahasraśaḥ | ava | eṣām | heḍaḥ | īmahe |
| coloro | e | questo | Rudra | intorno | in tutte le direzioni| nel luogo, situati |a migliaia|giù |la loro|rabbia |andiamo|

e (ca) coloro che (ye) Rudra (rudrāḥ), a migliaia (sahasraśaḥ) , in ogni direzione (abhitaḥ dikṣu), di questa (imām) [terra] noi invochiamo (ava īmahe) [per allontanare] la loro (eṣām) ira (heḍaḥ).
e noi invochiamo questi Rudra, presenti a migliaia
e in ogni direzione di questa terra, per placare la loro ira |

traduzione di Rajagopala Aiyar

Versione 1:
Colui che è stato descritto in precedenza, quel Rudra è veramente questo sole: che appare color rame al sorgere. Poi diventa rosato, poi giallo-dorato: estremamente propizio e benefico. Quegli altri Rudra che circondano questa terra in tutte le direzioni, situati in migliaia, il loro ardore (ira) noi rimuoviamo.
Versione 2:
Questo Sole, che è rosso rame quando sorge, poi leggermente rosso-rosato, poi giallo-dorato, questo essere estremamente propizio e benefico è veramente Rudra. Questi altri Rudra nelle loro migliaia, che sono dislocati in tutte le direzioni di questa terra, allontano la loro intensità (ira) con il mio elogio.

esplorando i commentari

Il metro di questo mantra è pankti.
Il dhyāna śloka è di autore ignoto.
sūryamaṇḍalamadhyasthaṃ sāṃbaṃ saṃsārabheṣajam।
nīlagrīvaṃ virūpākṣaṃ namāmi śivamavyayam ॥
Mi inchino (namāmi) a Śiva (śivam), l'Immutabile (avyayam), che risiede nel centro (madhyastham) del disco solare (sūryamaṇḍalam), che è Sāmba (sāṃbam), il medicinale (bheṣajam) contro il ciclo di nascita e morte (saṃsāra), con la gola blu (nīlagrīvam) e gli occhi straordinari (virūpākṣam).
1. sāyaṇācāryabhāṣyam
yo rudro 'sau maṇḍalasthādityarūpaḥ sa ca tāmra udayakāle'tyantaraktaḥ ।
aruṇa udayādūrdhvamīṣadraktaḥ ।
utāpi ca babhrustato 'pyūrdhvaṃ piṅgalaḥ ।
evamanye 'pi varṇāstattatkalagatā unneyāḥ ।
sumaṅgalo nānāvarṇaḥ saṃstadā tadā 'ndhakārādinivartakatvādatyantamaṅgalaḥ ।
ye cānye raśmirūpā rudrā imāmabhito 'syā bhūmeḥ parito dikṣu śritāḥ prācyādi-dikṣvavasthitāḥ te ca sahasraśo 'nekasahasrasaṃkhyākā eṣāmādityatadraśmirūpāṇāṃ sarveṣāṃ rudrāṇāṃ heḍaḥ krodhasadṛśaṃ tīkṣṇatvamavemahe bhaktinamaskārādinā nivārayāmaḥ ।
Quel Rudra (yo rudro) che è situato (sthā) nel disco solare (maṇḍalasthā) sotto forma di āditya (ādityarūpaḥ), è color rosso ramato (tāmra) al momento dell'alba (udayakāle) estremamente rosso (atyantaraktaḥ).
Dopo l'alba (udayādūrdhvam), diventa leggermente rosso (īṣadraktaḥ). In seguito (tato 'pyūrdhvaṃ), diventa dorato (babhruḥ), poi giallo-arancione (piṅgalaḥ). In questo modo, si possono dedurre (unneyāḥ) altri colori (anye 'pi varṇāḥ) a seconda del momento (tattatkalagatā). Questo Rudra dai molti colori (nānāvarṇaḥ), in quei momenti (tadā), dissipa (nivartakatvāt) l'oscurità (andhakāra) e altri (ādi) ed è quindi estremamente propizio (atyantamaṅgalaḥ).
Quegli altri Rudra (ye cānye rudrāḥ) che hanno la forma dei raggi (raśmirūpā) e che circondano (abhito 'syā) questa Terra (bhūmeḥ) da tutte le direzioni (dikṣu), situati (śritāḥ) nelle direzioni come l'est, ecc. (prācyādi-dikṣvavasthitāḥ), e sono innumerevoli (sahasraśo 'nekasahasrasaṃkhyākā).
Di tutti questi Rudra sotto forma dei raggi del sole (eṣāmādityatadraśmirūpāṇāṃ sarveṣāṃ rudrāṇāṃ), il loro dispetto (heḍaḥ), simile all'ira (krodhasadṛśaṃ), cerchiamo (avemahe) di rimuovere (nivārayāmaḥ) con devozione, saluti (bhaktinamaskārādinā).
2. Baṭṭabāksara
1.asau yastāmra ityanenā 'dityamupatiṣṭhate iti śatapatha brāhmaṇa
Si dovrebbe venerare (upatiṣṭhate) āditya (ādityam) [il Sole], con questo (anenā) [mantra] asau yaḥ tāmraḥ come indicato (iti) nello śatapatha brāhmaṇa.
Perché il sole è considerato una forma di Rudra?
2. devasya jagadupasaṃhārakamūrtiṣvaṣṭamūrtiṣvādityasyāpyantarbhāvāt
āditya (ādityasya) è incluso (antarbhāvāt) nelle otto forme (aṣṭamūrtiṣu) di Rudra, con cui Egli (devasya) distrugge (upasaṃhāraka) il mondo (jagat) [al momento della dissoluzione].
3. Il sole è la forma direttamente percepibile di Rudra. Viene definito "Quello" (asau) perché si può indicare con il dito.
asau ityaṅgulyā nirdiśati |
Quello (asau) viene indicato (nirdiśati) con un dito (aṅgulyā).
4. Bhaṭṭabhāskara fornisce una definizione alternativa di babhru: viśvaṃ bibharti bodhapradānādineti babhruḥ |
[Egli] sostiene (bibharti) l'universo (viśvaṃ) concedendo conoscenza (bodhapradānāt). [Egli è chiamato] babhru (babhruḥ).
5. Secondo l'affermazione di Yāska heḍa anādare। heḍaḥ krodhaḥ, heḍa può significare disprezzo o ira.
Bhaṭṭabhāskara dice che entrambi i sensi possono essere considerati (ubhayamapi gṛhyate) nel comprendere le parole heḍa īmahe del mantra. Perché?
6. vihitātikramanimittamasmadviṣayamanādaraṃ pratiṣiddhasevānimittaṃ krodhaṃ cetyubhayamapyapanayāma iti |
Rimuoviamo(apanayāmaḥ, apa√nī-) [qualsiasi] disprezzo o disdegno (anādaram) verso di noi (asmadviṣayam) causato (nimittam) dal [nostro] trasgredire o trascurare (atikrama) doveri ordinati (vihitā) così come [qualsiasi] ira (krodham) causata dal [nostro] eseguire (nimittam) azioni proibite (pratiṣiddhasevā). [Così facciamo] (iti).
La mancata esecuzione o trascuratezza di azioni prescritte dalle ingiunzioni o l'esecuzione di azioni che sono proibite farà arrabbiare Rudra. Così il devoto prega Rudra affinché Egli possa perdonare qualsiasi trascuratezza o mancata esecuzione di azioni prescritte e l'esecuzione di qualsiasi azione proibita.
3. Rajagopala Aiyar
1. Solo pochi possono conoscere Dio nella Sua forma impersonale o avyakta. Un numero leggermente maggiore può contemplare Rudra mentre dimora sul Monte Kailāśa.
Cosa dovrebbe fare la maggior parte dell'umanità? Non esiste forse una forma semplice e tangibile di Dio che possa essere vista e adorata da tutti? Sì, poiché Rudra ama tutti gli esseri ed è sulabha - facile da raggiungere e adorare.
Egli si manifesta nella forma del sūrya, che è sāra o nucleo e essenza dell'Universo, come dichiara la chāndogya upaniṣad.
Il mantra del sandhyā vandanā di mezzogiorno afferma: "sūrya è l'ātman del mondo, mobile e immobile". ... sūrya è la forza della natura più universalmente riconosciuta e adorata. …
Gli inni vedici più brillanti ... sono dedicati a sūrya.
2. Il śatapatha brāhmaṇa dice: "Il devoto dovrebbe lodare e adorare sūrya tramite questo 7mo ṛk dello śrī rudram."
sūrya è una delle otto forme di Rudra con cui Egli distrugge il mondo al momento del pralaya o distruzione. ...
3. L'estasi per la natura respira in questo e nel prossimo verso.
Con quale ardente, amorevole ma reverenziale sguardo i ṛṣi vedici osservavano il sorgere di sūrya, sarà evidente dai ṛk. 7 & 8, e dai successivi risvegli della vita e dai canti degli uccelli e del bestiame nella chāndogya upaniṣad.
4. Numerose upāsanā sono elencate nelle upaniṣad, attraverso le quali l'uomo può trascendere la sua personalità e coscienza limitate, raggiungendo una più ampia. Tra queste, l'upāsanā di sūrya e le upāsanā di Vīrāṭa e Puruṣa sono le più facili, naturali e automatiche.
La sūryopāsanā è stata consacrata e inserita nella gāyatrī su cui è stato costruito il sandhyā vandanam, la preghiera quotidiana degli Indù.
Al devoto del saṃdhyā si chiede di contemplare la sua divinità preferita come risiedente in sūrya e adorarla di conseguenza. Uno śloka nel pañcākṣara japam recita: "Mi inchino a quel Signore immutabile, Śiva, che è con ambāl Pārvatī, nel disco di sūrya, che ha una gola blu e tre occhi." Uno śloka del sandhyā vandanam recita: "Il Signore Nārāyaṇa dovrebbe sempre essere contemplato come esistente nel mezzo di sūrya seduto su un loto." Tra i diversi pīṭha o sedi di Dio sūrya è considerato il preferito, secondo solo al cuore.
5. sumaṅgalaḥ — Sāyaṇa afferma che Rudra, manifestandosi in vari colori e disperdendo l'oscurità, è estremamente benefico in molteplici modi. Un verso sanscrito dice 'Brahman è il più propizio del mondo'. Poiché è il suo rappresentante, sūrya è la cosa più propizia dopo di Lui."
A. Śaṅkara dice: siamo tutti figli di sūrya e evoca la visione spaventosa del mondo senza sūrya - mondi senza sūrya avvolti nell'oscurità accecante (īśa upaniṣad). Probabilmente non esisterebbe un mondo per noi esseri umani in cui discutere sulle possibilità."
6. imām — questa "terra" è sottintesa.
7. ye rudra śrītāḥ sahasraśaḥ — il veggente vedico vede migliaia di Rudra affollare i quartieri del globo.
Sāyaṇa afferma che, poiché Rudra è sūrya, i Rudra sono i raggi di sūrya.
Bhāskara dice che sono i ministri di Rudra, che hanno la stessa forma, che osservano e supervisionano le azioni degli uomini, e distribuiscono le ricompense inesorabili e le punizioni di Dio.
8. Hedaḥ - ha due significati: la negligenza o l'indifferenza di Rudra quando gli uomini non compiono i doveri prescritti loro dalle Śāstra, e la collera per la loro commissione di atti proibiti.
avemahe - "Noi ci sforziamo di rimuovere la loro ira; che essi ci siano propizi."

Note del curatore:

Il pankti è uno dei metri principali (chandas) utilizzati in particolare nei veda e nei testi poetici. È uno dei sette metri vedici principali.
Il pankti è composto da 40 sillabe, rendendolo uno dei metri più lunghi nella metrica vedica. Tradizionalmente, queste 40 sillabe sono divise in cinque gruppi di otto sillabe ciascuno.
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Sāmba è comunemente riconosciuto come il figlio di Kṛṣṇa e Jāmbavatī. La sua storia è narrata in dettaglio nel mahābhārata, nei purāṇa e in altri testi epici e religiosi. Sāmba è noto per la sua bellezza, il suo coraggio e anche per alcune delle sue azioni che portarono a conseguenze significative sia per lui che per il clan dei Vṛṣṇi. In un racconto, Sāmba adorò il Sole (sūrya) e costruì una città in suo onore, chiamata sāmbapura, e ottenne da lui il potente arco chiamato sāmba, che sarebbe stato usato in battaglia.
Il riferimento a Sāmba come saṃsārabheṣajam (il medicinale contro il ciclo di nascita e morte) nello śloka può essere interpretato simbolicamente, alludendo alle qualità redentrici o protettive associate a lui o alla sua devozione verso il Sole, che a sua volta è strettamente legato a Śiva nelle pratiche e nelle credenze spirituali. La connessione diretta tra Sāmba e queste qualità elevate come saṃsārabheṣajam nello śloka specifico può riflettere un aspetto particolare della sua venerazione o della sua mitologia che enfatizza la liberazione e la guarigione spirituale.
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Il termine avyakta è un concetto fondamentale, in particolare nel vedānta e nel sāṃkhya. È composto da due parti:
a- che è un prefisso negativo, e vyakta che significa "manifestato", "espresso" o "chiaro". Quindi, avyakta significa letteralmente "non manifestato" o "non espresso".
Nella filosofia sāṃkhya, avyakta è sinonimo di prakṛti o Natura primordiale. È l'origine non manifestata da cui emergono tutti gli elementi e le forme del mondo materiale. prakṛti in stato avyakta è l'aspetto inalterato e non differenziato dell'esistenza, al di là della percezione sensoriale.
Nel contesto vedānta, avyakta può riferirsi all'aspetto inespresso e impercettibile di Brahman, l'ultima realtà o coscienza universale. In alcuni testi, è visto come lo stato di Brahman al di là delle qualità e delle manifestazioni fenomeniche.
avyakta è anche interpretato come lo stato di latenza o potenzialità prima della creazione. È ciò che esiste prima dell'origine dell'universo manifestato e a cui tutto ritorna durante il processo di dissoluzione cosmica.
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Il termine sanscrito sulabha è composto da due parti: su-, che significa "buono", "facile" o "bene", e labha, che significa "ottenere", "acquisire" o "raggiungere". Pertanto, sulabha si traduce letteralmente come "facilmente ottenibile" o "facilmente raggiungibile". "Sulabha" è spesso usato, come in questo caso, per descrivere qualcosa che è facilmente accessibile o disponibile. Nel contesto spirituale, può riferirsi a una divinità o a un stato di consapevolezza che può essere raggiunto con meno difficoltà rispetto ad altri. Nel contesto dell'adorazione di una divinità, sulabha può indicare la facilità con cui la grazia o la benedizione di quella divinità può essere ottenuta. Una divinità sulabha è vista come particolarmente benevola e pronta a concedere favore e protezione ai devoti.
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sāra in sanscrito significa "essenza", "sostanza", o "nucleo". È usato per indicare la parte più importante o vitale di qualcosa.
Nel commentario di Aiyar, sāra è associato al Sole. Il Sole è descritto come il sāra o l'essenza dell'Universo, indicando che è la fonte vitale o l'elemento più cruciale dell'esistenza cosmica. Questo si allinea con la visione vedica del Sole non solo come una divinità fisica ma anche come una manifestazione simbolica della vita e dell'energia spirituale.
Il concetto di sāra è spesso associato alla ricerca della verità fondamentale o dell'essenza dietro le apparenze esterne.
Nel vedanta, sāra può riferirsi all'essenza o alla realtà ultima (Brahman) che è la base di tutta l'esistenza manifestata. In questo senso, il termine è usato per descrivere l'aspetto più vero e immutabile della realtà, al di là delle forme transitorie e fenomeniche. sāra è spesso usato anche per descrivere l'essenza spirituale di un individuo o del cosmo. È l'elemento fondamentale che costituisce il nucleo di tutto ciò che esiste. In sintesi, nel contesto del commentario di Aiyar sul Rudram, sāra si riferisce all'essenza, al nucleo o alla parte più vitale e significativa di qualcosa, specialmente in riferimento al Sole come simbolo dell'essenza vitale dell'universo.
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Il sandhyā vandanā è un rituale di preghiera molto importante nell'induismo.
Sandhyā, significa "unione" o "giunzione", in riferimento ai momenti di transizione tra le parti del giorno (alba, tramonto e mezzogiorno), e vandanā, significa "adorazione" o "saluto". Il sandhyā vandanā è eseguito tipicamente tre volte al giorno – all'alba (prātaḥ-sandhyā), a mezzogiorno (mādhyāhnika-sandhyā), e al tramonto (sāyaṃ-sandhyā). Questi momenti sono considerati sacri per la meditazione e la preghiera, in quanto sono punti di transizione naturali.
Il rituale include una combinazione di gesti fisici (come posizioni del corpo e gesti delle mani), recitazione di mantra (specialmente il gāyatrī mantra), preghiere, e meditazione. Include anche pratiche di purificazione come l'achamana (bere acqua per la purificazione interna) e il prāṇāyāma (controllo del respiro).
Il sandhyā vandanā è considerato un mezzo per purificare la mente e il corpo, stabilire una connessione con il divino e rafforzare la disciplina spirituale. È una pratica quotidiana che aiuta a mantenere l'equilibrio e la concentrazione spirituale. In sintesi, il sandhyā vandanā è una pratica quotidiana di preghiera e meditazione, che segna e onora i momenti di transizione giornalieri, ed è fondamentale per la purificazione spirituale e la realizzazione personale.
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Pralaya è un termine utilizzato per descrivere un periodo di dissoluzione o distruzione cosmica. Il concetto di pralaya è strettamente legato alla visione ciclica del tempo, dove l'universo passa attraverso cicli regolari di creazione, mantenimento e infine dissoluzione.
L'universo è visto come eterno ma sperimenta cicli periodici di creazione (sṛṣṭi), mantenimento (sthiti) e dissoluzione (pralaya). Questi cicli sono infiniti e si ripetono in una sequenza senza fine.
Nel commentario, Aiyar menziona che il Sole è una delle otto forme di Rudra, attraverso la quale Egli porta la distruzione del mondo al momento del pralaya. In questo contesto, il Sole non è solo una fonte vitale di luce e energia, ma anche un simbolo della potenza distruttiva di Rudra che si manifesta durante il pralaya. Aiyar interpreta il pralaya come un periodo in cui Rudra, nella Sua manifestazione in qualità di Sole, svolge un ruolo cruciale nel processo di distruzione e dissoluzione dell'universo.
Nel commentario, il Sole rappresenta non solo la creazione e il mantenimento, ma anche la distruzione finale, implicando che le stesse forze che sostengono la vita possono anche portare alla sua fine. Questo enfatizza la dualità del divino nel ruolo di creatore e distruttore.
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Upāsanā significa letteralmente "sedersi vicino" e si riferisce a pratiche di adorazione, meditazione, o contemplazione.
L'upāsanā è un mezzo per avvicinarsi al divino o per comprendere meglio la natura della realtà.
Nel suo commentario, Aiyar discute vari aspetti del culto e dell'adorazione nella tradizione vedica. L'upāsanā, in questo contesto, si riferisce a pratiche specifiche di meditazione e adorazione che aiutano il devoto a connettersi con il divino, in particolare con Rudra in sue varie forme, come il Sole.
L'upāsanā è un modo per trascendere la coscienza limitata dell'individuo e raggiungere uno stato di consapevolezza più ampio. Nel contesto di Aiyar, questo può includere la contemplazione del Sole come manifestazione fisica e simbolica di Rudra, facilitando così una connessione più profonda con l'aspetto universale del divino. Aiyar menziona specificamente l'upāsanā del Sole (sūryopāsanā) come un percorso spirituale importante. Questa forma di upāsanā è centrata sulla venerazione del Sole come fonte di energia vitale e come simbolo della luce della consapevolezza.
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ambāl è un termine affettuoso e rispettoso usato per riferirsi a divinità femminili nell'induismo, in particolare nel Sud dell'India. Significa "madre", e quindi ambāl Pārvatī si riferisce a Parvatī in un modo che enfatizza il suo ruolo materno e la sua natura amorevole.
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Pīṭha significa generalmente "sede" o "base". Nel contesto spirituale e religioso, si riferisce spesso a un luogo o a un punto focale di energia divina o spirituale. Nel commentario di Aiyar, il termine pīṭha può essere inteso come una sede o un luogo sacro associato a una divinità particolare. Questo può includere templi, luoghi di pellegrinaggio, o altri siti considerati sacri dove si crede che la presenza divina sia particolarmente forte o accessibile.
Aiyar menziona specificamente il sole come uno dei pīṭha o sedi preferite di Dio, secondo solo al cuore. Questo sottolinea l'importanza del sole non solo come simbolo fisico ma anche come punto di connessione spirituale, dove le energie divine possono essere percepite e adorate. Nel commentario di Aiyar, il pīṭha è inteso come un luogo o punto di energia divina, con il sole specificamente menzionato come una sede primaria per il culto e la connessione spirituale, sottolineando la sua importanza nella pratica e nella comprensione spirituale.
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La recitazione è dei Challakere Brothers.
Su www.saiveda.net il tutorial per la recitazione: tutorial

asau, pron. dim. m. nom. sg. di adas, quello
yas, pron. rel. nom. sg. m. di yad, che

tāmraḥ, agg. nom. sg. m. di tāmra-, 1. (f. ā) di colore rosso rame

nota: l’aggettivo si riferisce al colore del Sole all’alba

√tam-, vb. cl. 4, soffocare, essere soffocato; 2. attenuarsi, svanire, essere esaurito, perire;

aruṇaḥ, agg. nom. sg. m. di aruṇa-, rosso, fulvo, giallo brillante (RV);

nota: l’aggettivo si riverisce al colore del Sole di mezzogiorno

uta, cong. anche, e
babhruḥ, agg. nom. sg. m. di babhru-, marrone intenso, marrone rossiccio, bruno fulvo (RV);

nota: l’aggetti si riferisce al colore del Sole al tramonto

√bhṛ-?, vb. cl. 1-3, portare, trasportare, mantenere; 2. indossare,

sumaṅgalaḥ, agg. nom. sg. m. di sumaṅgala-, agg. 1. che porta buona fortuna, molto propizio;

su, prf. agg. avv. (opp. a dus) buono, eccellente, giusto, onesto, bello, facilmente, bene, giustamente, molto, assai, un po’, agevolmente, spontaneamente, velocemente (nella lingua più antica spesso con altre ptc.), (RV). Viene usato davanti a sostantivi, raramente a verbi.

maṅgala-, sn. sg. pl. (ifc. sf. ā)* 1. felicità, benessere, beatitudine; 2. qualcosa di propizio o che tende a essere un evento felice;

ye, pron. rel. nom. pl. m., quelli che

yad-, pron. rel. che

ca, cong. e
imām, pron. dim. acc. sg. f., questa

idam, pron. dim. questo, questa

rudrāḥ, sm. nom. pl. di rudra, riferendosi a più di un rudra

√rud-,v. 2ª cl. Par. 1. gridare, strillare; 2. piangere, lamentarsi; 3. ululare; rumoreggiare.

abhitaḥ, abhitas, avv. prep. 1. vicino a, in prossimità di, in presenza di (gen.);

Deriva dalla preposizione abhi, verso, a, in direzione di, e dal suffisso, -tas per la formazione di avverbi.

dikṣu, sm.sf. loc. pl. di diś, sf. 1. quadrante o regione indicata, direzione, punto cardinale (RV; AV; ŚBr); 2. località, luogo, posto, parte;

√diś-, vb. cl. 3 P. 1. indicare, porre in rilievo, mostrare, esibire, rivelare (RV)

śritāḥ, agg. 1. che aderisce a o attaccato, che sta, che giace, che è, che si trova fissato, situato in o su, contenuto in, connesso con (loc., acc. o in comp.), (RV);

śri-, affidarsi, appoggiarsi o piegarsi su, poggiare o riposare su, posare, collocarsi su o in;

sahasraśaḥ, avv. per mille, a migliaia (AV)

sahasra-, sn. (ra. sm.) 1. mille (con l’oggetto contato nello stesso caso), (RV);

śas-, affisso taddhita sas (che permette di formare avv. da sostantivi).

ava, prep. 1. giù. sotto; 2. via da.

eṣām, pron. dim. gen. pl. m., di questi

idam, pron. dim. questo, questa

heḍaḥ, sn. nom. sg. di heḍas-, rabbia, passione, astio (RV).

heḍ-, vb. cl. 1, essere o rendere ostile;

***īmahe**, vb. 1ª p. pl. intensivo da √i*-, andiamo

√i-, vb. cl. 2, andare, andare verso (acc.), camminare;

la forma verbale “īmahe” in sanscrito, che è una forma intensiva del verbo radice “√i-“, che generalmente significa “andare”. In questo caso il verbo è accompagnato, anche se staccato, dalla particella ava. In sanscrito, l’uso di forme verbali intensificative e l’aggiunta di preverbi (come ava) possono cambiare notevolmente il significato di un verbo.
In quersto ṛk, ava + īmahi si trova nel contesto di un inno o una preghiera. Il preverbio ava, quando combinato con il verbo, può assumere un significato di invocazione o richiesta. In molti inni vedici, il contesto e la combinazione di particolari parole o morfemi alterano il significato di base dei verbi. In questo specifico contesto, īmahi, che è una forma intensiva di √i-, non mantiene il suo significato letterale di “andare”, ma piuttosto assume un significato di “chiedere intensamente”, “invocare”, o “pregare”. Questo cambio di significato è dovuto al contesto liturgico e al potere combinato del preverbo e della forma verbale intensiva.
Pertanto, “īmahe” potrebbe essere tradotto come “noi invochiamo/preghiamo”. Qui, īmahe è usato per esprimere un’intensa preghiera o invocazione ai Rudra, che sono presenti in migliaia in tutte le direzioni, per allontanare il loro heḍa (potenzialmente tradotto come “ira” o “furore”).