rudra namakam 1 - ṛk 11



avatattya dhanustvagṁ sahasrākṣa śataṣudhe |
| avatattya | dhanuḥ | tvam | sahasra-akṣa | śata-iṣudhe |
| avendo liberato (la corda) |l’arco |arco | tu |dai mille occhi | dalle cento faretre |

Dopo aver liberato la corda (avatattya) l’arco (dhanuḥ), o tu (tvam) dai mille occhi (sahasrākṣa) e dalle centinaia di faretre (śateṣudhe).
O Tu, dai mille occhi e dalle cento faretre, dopo aver allentato la corda dell’arco,… |


niśīrya̍ śalyānām mukhā śivo naḥ sumanā bhava ||11||
| ni-śīrya | śalyānām | mukhāḥ | śivaḥ | naḥ | su-manāḥ | bhava |
| staccando | delle frecce | le punte | gentile, benevolo | per noi |benevolo |sii |

Sii (bhava) propizio (śivaḥ) e benevolo (sumanā) verso di noi (naḥ) rimuovendo (niśīrya) le punte (mukhā) dalle frecce (śalyānām).
Sii benevolo e di buon animo verso di noi, rimuovendo le punte dalle tue frecce… |

traduzione di Rajagopala Aiyar Versione 1:
Tu che hai mille occhi e porti cento faretre, dopo aver allentato il tuo arco, rendi smussate e innocue le punte delle tue frecce. Assumi la Tua forma pacifica e propizia di Śiva e diventa benevolo nei nostri confronti.
Versione 2:
Dotato di mille occhi e portatore di cento faretre, una volta allentato il tuo arco, smussa le punte delle tue frecce. Assumi la Tua forma serena e benefica di Śiva e volgiti a noi con buone intenzioni.

esplorando i commentari 1. sāyaṇācāryabhāṣyam
rudrarūpeṇa sahasrasaṃkhyākānyakṣīṇi yasyāsau sa tathā ।
śatasaṃkhyākā iṣudhayo bāṇasthāpanakośā yasyāsau śateṣudhistādṛśa he rudra dhanuravatatyāvaropitajyākaṃ kṛtvā śalyāṇāṃ bāṇānāṃ mukhā mukhānīṣugatalohānāmagrāṇi niśīryeṣudhiṣu nyagbhāvena śīrṇāni kṛtvā no 'smānprati sumanā anugrahayuktaḥ sañśivaḥ śānto bhava ॥

Traduzione concisa: Rudra che ha mille occhi è sahasrākṣa. Chi ha cento faretre di frecce è śateṣudhi. Essendo così (cioè sahasrākṣa e śateṣudhi), o Rudra, avendo allentato la corda dell'arco e avendo degradato (reso smussate) le punte metalliche delle Tue frecce nelle faretre, e diventando favorevole a noi, (ti prego) sii pacifico.

Qui il devoto chiede a Rudra di sciogliere la corda dell'arco e rendere innocue le Sue stesse armi o missili di distruzione. L'idea è che il solo vedere le armi di Rudra incute terrore nelle menti delle persone. Anche se Rudra mette da parte il Suo arco e le Sue frecce, il timore non scompare completamente. Gli viene chiesto di rendere innocue i Suoi stessi missili in modo che il timore sia mitigato!
"Allarme" è il tipo di paura che sorge quando il pericolo è immediato e vicino. "Apprensione" è il tipo di paura che nasce quando il pericolo è remoto ma potenzialmente in avvicinamento. Se Rudra si presenta con arco e frecce, pronto a sparare, ciò è motivo di allarme. Anche se allenta la corda del Suo arco, rimane comunque una certa apprensione.
Nel precedente ṛk (1.10) il devoto ha chiesto a Rudra di rimuovere l'allarme causato dalle sue potenti armi. Qui, in questo ṛk, viene chiesto a Rudra di rimuovere anche la lieve apprensione che potrebbe rimanere nella mente del devoto. Inoltre, viene chiesto a Rudra di assumere una forma mite, benevola e pacifica, che è chiamata śiva. Rudra è solitamente associato alla forma feroce del Signore mentre Śiva è la Sua forma mite e benevola.


2. Baṭṭabāksara
Come dice Baṭṭabāksara nel suo commento a questo ṛk:
asmābhiḥ prārthyamānaḥ sumanā eva bhūtvā bhayahetūnāṃ dhanurādīnāṃ copasaṃhārādapagatabhayahetuḥ śivo bhaveti |
Essendo da noi (asmābhiḥ) invocato (prārthyamānaḥ), diventando (bhūtvā) benevolo (sumanā) invero (eva) e rimuovendo (copasaṃhārāt) le cause della paura (/i>bhayahetūnāṃ</i>) come l'arco (dhanur) e simili (ādīnāṃ), avendo rimosso (apagata) la causa del timore (bhayahetuḥ), possa diventare (bhaveti) pacifico (śivaḥ).

3. Rajagopala Aiyar
1. Sebbene la rimozione e l'occultamento delle armi siano stati richiesti nel ṛk 10, il devoto teme ancora che esse appaiano minacciose.
Per sentirsi completamente sicuro, desidera passare da una condizione più negativa a una positivamente rassicurante, e lo chiede in questo ṛk.
A. Śaṅkara spiega magnificamente il significato delle parole sahasrākṣa e śatesūdhe.
Una vittima può sfuggire all'ira e all'inseguimento del suo persecutore se quest'ultimo ha solo due occhi, un numero limitato di faretre e un numero limitato di frecce.
Ma se uno trasgredisce le leggi del dharma di Dio e lo offende, come può sfuggirGli? Dio ha mille - un numero infinito di occhi; gli occhi di Dio sono ovunque; Dio ha un numero illimitato di faretre; le frecce nelle faretre non possono esaurirsi, perché non sono frecce di ferro e acciaio, ma di materiali del mondo - tempo, spazio, cibo, bevanda, qualsiasi cosa a portata di mano, che si trasformano in astra (arco) per punire i peccati degli uomini.
Nel rāmāyaṇa, Sugrīva, temendo la possente forza di Vālī e dubitando di quella di Rāma, chiede direttamente una pratyaya o rassicurazione in merito e la ottiene.
Allo stesso modo, il devoto chiede quattro cose, passo dopo passo.
(a) Per prima cosa, sei tu stesso, o Śiva, a dover allentare la corda del tuo arco pināka, poiché nessun altro ne è capace. Una corda tesa potrebbe indurti a usarlo, e l'arco stesso, nella sua terribile grandezza, sembra quasi animarsi e agire di propria iniziativa.
(b) Smussa le punte delle tue affilate frecce e dimostra che non che non è tua intenzione ferirci.
(c) Il tuo aspetto Rudra, distruttore di tutte le cose nel mondo, mi è insopportabile. Ti preghiamo quindi di assumere il tuo aspetto più benevolo di Śiva, proprio come Arjuna chiese a Viśvarūpa, che lo spaventava, di assumere la Sua forma saumya - più tranquilla e rassicurante, quella di Kṛṣṇa.
(d) Infine, tutte queste azioni sarebbero vane senza il tuo saumanasya - buone intenzioni - verso di noi, i tuoi devoti. È questa grazia divina che ci offre la vera protezione e sicurezza, ponendoci sulla solida roccia dell'abhaya e del pratiṣṭha, liberandoci da ogni paura.

Note del curatore:
  1. Il termine saumya deriva dalla radice soma, che si riferisce alla Luna o a qualcosa che ha le qualità della Luna. In generale, saumya è usato per descrivere qualcosa di gentile, piacevole, calmo o pacifico.
    È spesso usato per descrivere un aspetto o una forma di una divinità che è pacifica o benevola. Per esempio, si potrebbe riferire all'aspetto più sereno e gentile di una divinità che ha anche forme più feroci o terribili.
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  2. saumanasya è un termine che descrive una condizione mentale o uno stato d'animo che è piacevole, sereno, o benevolo. Si riferisce a una disposizione mentale positiva, caratterizzata da buona volontà, cordialità o contentezza.
    saumanasya può riferirsi alla disposizione mentale desiderata sia in un devoto sia in una divinità. Ad esempio, un devoto potrebbe cercare di coltivare saumanasya come parte della sua pratica spirituale, mentre potrebbe anche pregare che una divinità manifesti saumanasya verso di lui o lei, cioè un atteggiamento benevolo o favorevole.
    In alcuni contesti, saumanasya può anche essere collegato alla felicità, alla gioia, o alla soddisfazione interiore. Torna al testo

  3. abhaya significa "senza paura" o "sicurezza". Deriva dalla radice √bhī che significa paura, con il prefisso negativo a-, che indica l'assenza di qualcosa. Quindi, abhaya si riferisce a uno stato di assenza di paura o di completa sicurezza.
    abhaya è spesso associato a uno stato di pace interiore e tranquillità, dove un individuo è libero da timori e ansie. È una qualità che viene ricercata attraverso varie pratiche spirituali e può essere vista come un risultato della realizzazione spirituale o dell'illuminazione.
    abhaya è anche utilizzato in benedizioni e preghiere, dove si invoca la protezione e la sicurezza divina per essere liberi dalla paura e dall'ansia.
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  4. pratiṣṭha significa "fondamento", "stabilità" o "base solida". Si riferisce a qualcosa che è fermamente stabilito o radicato. Può essere inteso sia in senso fisico che metaforico.
    pratiṣṭha è spesso usato per indicare la stabilità spirituale o morale, una sorta di base solida su cui si fonda la vita di una persona.
    È associato a principi inamovibili, valori eterni, o una comprensione profonda della verità spirituale.
    pratiṣṭha può anche riferirsi all'atteggiamento di essere radicati nella propria fede o convinzioni, offrendo una sorta di ancoraggio spirituale che sostiene una persona attraverso le sfide della vita.
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La recitazione è dei Challakere Brothers.
Su www.saiveda.net il tutorial per la recitazione: tutorial


avatatya, vb. cl. 8, assolutivo di ava√tan-, tendere, distendere verso il basso: 2. spargere, coprire; 3. liberare, lasciare andare (detto della corda di un arco).

tan, vb. cl. 8, tendere (una corda), tendere o curvare (l’arco), diffondere, prolungare, tessere (RV);

In sanscrito, l’assolutivo (e il gerundio), viene chiamato ktvānta (quando termina in -tvā) e lyapanta (quando termina in -ya). In questo caso abbiamo un lyapanta. È una forma verbale che indica un’azione completata che precede un’altra azione all’interno della stessa frase. È simile a una particella avverbiale e viene utilizzato per collegare due azioni senza la necessità di una congiunzione.

L’assolutivo viene utilizzato per esprimere un’azione antecedente in relazione a un’altra azione principale nella frase. Ad esempio, in “avatattya dhanustvagm”, “avatattya” (avendo rilassato) è un assolutivo che descrive un’azione completata che si svolge prima dell’azione principale.

dhanuḥ, sn. nom. sg. di dhanus-, arco (RV)

tvam-, pron. m. nom. sg. di tvam, tu

sahasrākṣa, agg. sg. m. voc. di sahasrākṣa-, dai mille occhi

Si tratta di un composto bahuvrīhi. Questi composti descrivono qualcuno o qualcosa non in base ai termini che compongono direttamente il composto, ma in base a una caratteristica implicata o esterna. Un composto Bahuvrīhi descrive un soggetto per una qualità o caratteristica che è implicita nel composto stesso. Ad esempio, in sanscrito, sahasra-akṣa (mille occhi) riferisce a qualcuno che ha mille occhi, ma è usato metaforicamente per descrivere una divinità onniveggente.
sahasra- sn. mille
akṣa-, sn. occhio

śateṣudhe agg. sg. m. voc. di śateṣudhi-, dalle cento faretre.

come il precedente, anche questo è un composto bahuvrīhi. śata-, sn. cento iṣudhi-, sm. faretra


niśīrya, vb. cl. 9, assolutivo di ni√śṝ-, staccare, interrompere

ni, avv. giù, sotto, a terra, indietro, entro, in, all’interno. √śṝ- frantumare, lacerare, spezzare, rompere (RV; AV; Br)

śalyānām, sn. gen. pl. di śalya-, dardo, lancia, giavellotto, arma dalla punta di ferro, picca, freccia (RV);

√śal-, vb. cl. 1, probabile radice del termine śalya-, agitare, andare, muoversi

mukhāḥ, sm. nom pl. di hasta-, faccia, becco, parte superiore, capo, cima, estremità o punta di qualsiasi cosa;
śivaḥ, sm. nom. sg. di śiva- gentile, favorevole, benevolo
naḥ pron. encl. dat. pl. a noi, per noi

Un enclitico è una parola che, per natura, è strettamente legata (foneticamente e grammaticalmente) a una parola precedente, appoggiandosi a essa per il supporto fonetico. Gli enclitici non hanno un accento proprio e vengono pronunciati come parte della parola o del gruppo di parole a cui sono attaccati. Spesso, gli enclitici hanno importanti funzioni grammaticali, come indicare il caso di un pronome o di un sostantivo, esprimere una particella negativa o unire frasi. Nonostante la loro piccola forma, sono cruciali per il significato e la struttura della frase.


sumanāḥ, agg. nom. sg. m. di sumanas-, di buon animo, ben disposto, benevolo, favorevole, piacevole, simpatico (RV; AV; Gobh; KaṭhUp)

su- buono, eccellente, giusto, onesto, bello, facilmente, bene, giustamente, molto, assai…
si aggiunge davanti ai sostantivi e meno frequentemente ai verbi
manas-, sn, mente, intelletto
√man-, cl. 8, pensare, percepire, osservare

bhava, vb. cl. 1, 2ª p. sg. imp. di √bhū-, sii, diventare, essere, sorgere, nascere, esistere, vivere, stare, sopportare, accadere, succedere (spesso usato con i participi e con altri nomi verbali per forme verbali perifrastiche);
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