रुद्र

da Epithets in the ṛgveda, Jan Gonda, Mouton & CO, 1959
La traduzione dall’inglese è a cura di sathyasai.com
e la traduzione dei versi del ṛgveda è quella di Geldner (tradotta dal tedesco a cura di sathyasai.com)

rudra, spesso descritto come un dio terribile e malevolo, dalle fattezze ingiuriose e, d’altra parte, implorato di non uccidere o ferire, nella sua ira, i suoi adoratori e i loro parenti, e persino di elargire benedizioni, concedere rimedi e produrre benessere e felicità, occupa una posizione subordinata nel ṛgveda, dove il suo nome ricorre circa settantacinque volte. Ciò che è particolarmente interessante in relazione a questo dio molto terribile è l’importante numero di passaggi nel ṛgveda che esibiscono un gran numero di epiteti: nel tentativo di propiziare il dio e di deviare la sua ira, l’uomo fa del suo massimo per stare dalla sua parte giusta, per chiamarlo con quei nomi ed epiteti più adatti all’occasione. Cfr. ad es. 1,114,1; 4; 5.

imā́ rudrā́ya taváse kapardíne kṣayádvīrāya prá bharāmahe matī́ḥ ǀ
yáthā śámásaddvipáde cátuṣpade víśvam puṣṭám grā́me asmínnanāturám ǁ1
Offriamo questi (pii) pensieri al forte Rudra, il sovrano degli uomini con i capelli sciolti,
affinché i bipedi e i quadrupedi possano stare bene e tutti gli allevamenti in questo villaggio siano sani.

tveṣám vayám rudrám yajñasā́dham vaṅkúm kavímávase ní hvayāmahe ǀ
āré asmáddáivyam héḷo asyatu sumatímídvayámasyā́ vṛṇīmahe ǁ4
Invochiamo il brillante Rudra, colui che compie i sacrifici, il veggente volante (?) per chiedere grazia.
Lontano da noi mandi la sua ira divina; solo la sua benevolenza imploriamo.

divó varāhámaruṣám kapardínam tveṣám rūpám námasā ní hvayāmahe ǀ
háste bíbhradbheṣajā́ vā́ryāṇi śárma várma cchardírasmábhyam yaṃsat ǁ5
Il cinghiale rosso del cielo, con i capelli arrotolati, la sua apparizione scintillante, invochiamo con riverenza.
Lui, che tiene in mano le medicine desiderate, ci conceda protezione, riparo, rifugio.

Vale la pena di constatare che la grande maggioranza dei passaggi di questi inni che trattano di lui riguardano negativamente le sue formidabili qualità e i suoi tratti caratteriali: anche nell’atharvaveda lo si supplica di non attaccare l’uomo con la malattia, il veleno o il fuoco dal cielo (11,2,26): “altrove che (su) noi fa cadere il fulmine” (ibidem). Un epiteto che gli viene frequentemente applicato è kṣayadvīra- “sovrano degli eroi”. Caratterizzandolo come un potente signore, esso ricorre quattro volte nell’inno 1, 114 che si rivolge a lui “per promuovere la salute e la prosperità di uomini e animali” (st. 1). Al punto 2 si implora il kṣayadvīra di essere benevolo, i suoi adoratori saranno i suoi umili servitori (namasā vidhema te; cfr. 10, 92, 9);

stómam vo adyá rudrā́ya śíkvase kṣayádvīrāya námasā didiṣṭana ǀ
yébhiḥ śiváḥ svávām̐ evayā́vabhirdiváḥ síṣakti sváyaśā níkāmabhiḥ ǁ9
Oggi mostrate le vostre lodi, inchinandovi, all’esperto Rudra, che governa gli uomini (kṣayádvīrāya),
(e a coloro) in compagnia dei quali il Bene, il Grazioso, l’Autorevole viene dal cielo, i favoriti, i devoti!

al punto 3 si implora la sua benevolenza promettendo di adorarlo (aśyāma te sumatim devayajyayā); al punto 10 la sua grazia o benevolenza (sumnam asme te astu), chiedendogli anche pietà e protezione. Le sue armi sono spesso menzionate. In 2, 33, 3 è descritto con l’epiteto vajrabāho che impugna il vajra, essendo “il più forte dei forti” (tavastamas tavasām).

śréṣṭho jātásya rudra śriyā́si tavástamastavásām vajrabāho ǀ
párṣi ṇaḥ pārámáṃhasaḥ svastí víśvā abhī́tī rápaso yuyodhi ǁ3
Tu sei il più glorioso dei nati, il più forte dei forti, tu portatore della clava (vajrabāho).
Guidaci con sicurezza alla fine delle avversità, allontana tutti gli attacchi di afflizione!

Tuttavia, di solito si dice che sia armato di arco e frecce: 5,52,16 (iṣmiṇam) dove è il padre dei Marut,

prá yé me bandhveṣé gā́m vócanta sūráyaḥ pṛ́śnim vocanta mātáram ǀ
ádhā pitáramiṣmíṇam rudrám vocanta śíkvasaḥ ǁ16
I signori, che nel mio indagare sulla loro stirpe nominarono la vacca, che chiamarono Pṛṣni la loro madre,
poi nominarono come loro padre il Rudra portatore di frecce, loro, i sapienti.

che a volte (ad esempio 5,57,2) si dice portino le stesse armi.

vā́śīmanta ṛṣṭimánto manīṣíṇaḥ sudhánvāna íṣumanto niṣaṅgíṇaḥ ǀ
sváśvāḥ stha suráthāḥ pṛśnimātaraḥ svāyudhā́ maruto yāthanā śúbham ǁ2 Siete equipaggiati con asce, con lance, con pensieri, con buoni archi, con frecce e faretre, con buoni cavalli e con buoni carri, voi figli di Pṛṣni, voi Marut partite per il magnifico viaggio ben armati.

Cfr. 7,46,1 - che sarà citato altrove -, dove l’aggiunta tigmāyudhāya “che ha (lanciato) armi affilate” a sthiradhanvane “con un forte arco” e kṣipreṣave “che ha frecce veloci” mostra che le armi appuntite sono caratteristiche di questo dio, le cui terribili aste sono molto temute

imā́ rudrā́ya sthirádhanvane gíraḥ kṣipréṣave devā́ya svadhā́vne ǀ
áṣāḷhāya sáhamānāya vedháse tigmā́yudhāya bharatā śṛṇótu naḥ ǁ1
A Rudra con l’arco saldo e la freccia veloce offrite questo elogio al Dio della propria autorità,
il conquistatore incontrastato, il maestro dall’arma affilata. Maestro dall’arma affilata: che ci ascolti!

(cfr. ad es. 2, 33, 14; 6, 28, 7; anche 10, 125, 6).

pári ṇo hetī́ rudrásya vṛjyāḥ pári tveṣásya durmatírmahī́ gāt ǀ
áva sthirā́ maghávadbhyastanuṣva mī́ḍhvastokā́ya tánayāya mṛḷa ǁ14
Il dardo di Rudra ci risparmi, il grande disfavore del Temibile ci eviti.
Rilassa gli archi tesi per il bene dei nostri benefattori; sii misericordioso con il (nostro) seme corporeo, tu, il Ricompensatore!

prajā́vatīḥ sūyávasam riśántīḥ śuddhā́ apáḥ suprapāṇé píbantīḥ ǀ
mā́ vaḥ stená īśata mā́gháśaṃsaḥ pári vo hetī́ rudrásya vṛjyāḥ ǁ7
Ricchi di discendenza, pascolando in buoni pascoli, bevendo acqua pura in buone pozze —
nessun ladro, nessuno che pronuncia cattive parole, possa avere potere su di voi. Il dardo di Rudra vi risparmi.

ahám rudrā́ya dhánurā́ tanomi brahmadvíṣe śárave hántavā́ u ǀ
ahám jánāya samádam kṛṇomyahám dyā́vāpṛthivī́ ā́ viveśa ǁ6
Io tendo l’arco per Rudra, affinché il suo dardo uccida il nemico della sacra parola.
Io scateno la discordia tra il popolo, io trapasso cielo e terra.

In 4, 3, 6 riceve persino l’epiteto di “uccisore di uomini” (nṛghne; cfr. Āśv. GS. 4, 8, 32, dove si dice che è intento a uccidere esseri umani): non ci sono indicazioni nel contesto che possano fornire un motivo per l’uso di questa parola.

káddhíṣṇyāsu vṛdhasānó agne kádvā́tāya prátavase śubhaṃyé ǀ
párijmane nā́satyāya kṣé brávaḥ kádagne rudrā́ya nṛghné ǁ6
Che cosa dirai tu, Agni, che cresci sui focolari, che cosa dirai tu, Agni, al potente Vata che cavalca lo splendore,
al Nasatya che ruota, alla terra, che cosa dirai tu, Agni, al Rudra che uccide gli uomini?

In 2, 33, 9 e 11 è ugra, “energicamente potente”, e un giovane che colpisce come una bestia selvaggia;

sthirébhiráṅgaiḥ pururū́pa ugró babhrúḥ śukrébhiḥ pipiśe híraṇyaiḥ ǀ
ī́śānādasyá bhúvanasya bhū́rerná vā́ u yoṣadrudrā́dasuryám ǁ9
Con membra salde e variopinte, il possente rosso-bruno si è adornato di gioielli d’oro splendente.
Dal sovrano di questo grande mondo, da Rudra, la dignità degli Asura non si separa mai.

stuhí śrutám gartasádam yúvānam mṛgám ná bhīmámupahatnúmugrám ǀ
mṛḷā́ jaritré rudra stávāno’nyám te asmánní vapantu sénāḥ ǁ11
Loda il famoso, il giovane che siede sull’alto trono, che come una bestia selvaggia infilza, il Potente!
Abbi pietà di me con il cantore, o Rudra! Che le tue schiere abbattano un altro, non noi!

l’epiteto ricorre in 10.126, 5 dove lui, indra, agni e i marut sono invocati per il benessere e la liberazione dalle ostilità.

ādityā́so áti srídho váruṇo mitró aryamā́ ǀ
ugrám marúdbhī rudrám huveméndramagním svastáyé’ti dvíṣaḥ ǁ5
Gli Āditya (dovrebbero) guidarci oltre le disgrazie, Varuna, Mitra e Aryaman.
Dovremmo invocare il potente Rudra con i Marut, Indra, Agni per la salute - oltre le ostilità.

In 2, 33, 9 e 15 è anche babhruḥ “bruno”, un aggettivo che evidentemente lo caratterizza a tal punto che nella st. 5 è usato al posto del suo nome.

sthirébhiráṅgaiḥ pururū́pa ugró babhrúḥ śukrébhiḥ pipiśe híraṇyaiḥ ǀ
ī́śānādasyá bhúvanasya bhū́rerná vā́ u yoṣadrudrā́dasuryám ǁ9
Con membra salde e variopinte, il possente rosso-bruno si è adornato di gioielli d’oro splendente.
Dal sovrano di questo grande mondo, da Rudra, la dignità degli Asura non si separa mai.

evā́ babhro vṛṣabha cekitāna yáthā deva ná hṛṇīṣé ná háṃsi ǀ
havanaśrúnno rudrehá bodhi bṛhádvadema vidáthe suvī́rāḥ ǁ15
Così sia, tu, toro rosso-bruno, meraviglioso, che tu non t’adiri né uccida, o Dio.
Sii qui per noi, o Rudra, un ascoltatore attento! Vorremmo pronunciare la grande parola come i maestri nel discorso sapiente.

RV. 2, 33, 14 è una deprecazione dell’ira di questo dio: lo si implora di allontanare la sua grande cattiveria e il suo fulmine dai suoi adoratori: pari tveṣasya durmatir mahī gāt l’epiteto tveṣa- “impetuoso, veemente, che incute timore” si adatta bene al contesto.

pári ṇo hetī́ rudrásya vṛjyāḥ pári tveṣásya durmatírmahī́ gāt ǀ
áva sthirā́ maghávadbhyastanuṣva mī́ḍhvastokā́ya tánayāya mṛḷa ǁ14
Il dardo di Rudra ci risparmi, il grande disfavore del Temibile ci eviti.
Rilassa gli archi tesi per il bene dei nostri benefattori; sii misericordioso con il (nostro) seme corporeo, tu, il Ricompensatore!

L’epiteto mīḍhvas- “misericordioso, generoso, liberale, benedicente, benevolo” è applicato a varie divinità. In relazione a Indra compare in 8, 76, 7, per invitare il dio a un sacrificio di soma: “bevi, o mīḍhvas, śatakratu, che sei molto lodato”, senza dubbio una captatio benevolentiae; 10, 85, 25 e 45 in cui lo si prega di rendere una donna feconda e simpatica; 2, 24, 1 e 12 in cui si chiede e si afferma la consumazione delle ambizioni, l’adempimento delle preghiere; 8,46,17 il dio è chiamato mīḍhvas, araṃgama- “pronto ad aiutare”, e jagmi- “veloce, rapido”. È interessante notare che questo aggettivo è usato più volte in relazione a rudra, e nei Veda successivi i suoi comparativi e superlativi sembrano essere stati applicati esclusivamente a questo dio, che, pur essendo spesso raffigurato come malevolo, viene spesso affrontato in modo deprecatorio. Così, 2, 33, 14 (vedi sopra) ava sthirā maghavadbhyas tanuṣva / mīḍhvas tokāya tanayāya mṛla “piega l’arco a favore dei nostri patroni, O mīḍhvas, risparmia i (nostri) figli e la prole”: nella prima metà della strofa il dio viene pregato anche di distogliere la sua arma e di contenere la sua ira. Si veda anche 7, 40, 5.

asyá devásya mīḷhúṣo vayā́ víṣṇoreṣásya prabhṛthé havírbhiḥ ǀ
vidé hí rudró rudríyam mahitvám yāsiṣṭám vartíraśvināvírāvat ǁ5
La grazia per questo signore gratificante, il dio, (avviene) con offerte sacrificali durante il rito per il veloce Viṣṇu,
poiché Rudra è consapevole della sua grandezza rudrica. Andate, o Aśvin, nel vostro viaggio ristoratore!

Altrove Rudra viene supplicato di concedere il suo favore (o buona disposizione: sumatim) a coloro che pregano: 1, 114, 3, dove viene anche invitato a venire benevolmente nelle loro dimore.

aśyā́ma te sumatím devayajyáyā kṣayádvīrasya táva rudra mīḍhvaḥ ǀ
sumnāyánnídvíśo asmā́kamā́ carā́riṣṭavīrā juhavāma te havíḥ ǁ3
Vorremmo ottenere attraverso l’adorazione la tua grazia, o gratificante Rudra, signore degli uomini.
Vieni benevolmente alle nostre dimore. Con uomini sani, vorremmo offrirti sacrifici.

Coloro che lo venerano sperano senza dubbio che il dio mostri questo lato del suo carattere. Cfr. 1, 43, 1.

kádrudrā́ya prácetase mīḷhúṣṭamāya távyase ǀ
vocéma śáṃtamam hṛdé ǁ1
Cosa dovremmo dire a Rudra, il Saggio, il più gratificante,
il più forte, che più di tutto piaccia al suo cuore?

Oppure il sacerdote cerca di indurre il dio alla benevolenza incitando gli officianti a offrirgli del soma: 1, 122, 1.

prá vaḥ pā́ntam raghumanyavó’ndho yajñám rudrā́ya mīḷhúṣe bharadhvam ǀ
divó astoṣyásurasya vīráiriṣudhyéva marúto ródasyoḥ ǁ1
Offrite la vostra bevanda di Soma in sacrificio a Rudra, il Ricompensante, voi zelanti!
Io l’ho lodato con gli uomini dell’Asura del cielo; i Marut (io lodo) mentre quasi rivendico il diritto su cielo e terra.

L’ultima quartina di 5, 41, 2 esprime “eine Art von Entschuldigung, dass rudra in anderer Gesellschaft genannt wird, während erst eine Sonderstellung einnimmt…” [una sorta di scusa per cui rudra viene chiamato in altre compagnie, mentre prima occupa una posizione speciale…]: stomaṃ rudrāya mīḷhuṣe sajoṣāḥ. La strofa è l’espressione del desiderio che Mitra e gli altri dèi che vengono lodati siano contenti e ben disposti.

té no mitró váruṇo aryamā́yúríndra ṛbhukṣā́ marúto juṣanta ǀ
námobhirvā yé dádhate suvṛktím stómam rudrā́ya mīḷhúṣe sajóṣāḥ ǁ
Mitra, Varuna, Aryaman, Āyu, Indra, Ṛbhukṣan, i Marut possono essere soddisfatti di noi o (di coloro) che, inchinandosi, offrono un canto di lode, un inno di lode al ricompensante Rudra in accordo (con gli dèi).

L’epiteto ricorre anche nel deprecare i figli di Rudra, i Marut: 7, 58, 5 tān … rudrāsya mīḷhuṣaḥ “i (figli del) rudrāsya mīḷhuṣaḥ. Qui il padre sembra ricevere lodi per conquistare il favore dei figli;

tā́m̐ ā́ rudrásya mīḷhúṣo vivāse kuvínnáṃsante marútaḥ púnarnaḥ ǀ
yátsasvártā jihīḷiré yádāvíráva tádéna īmahe turā́ṇām ǁ5
Chiedo che questi (figli) del signore del sostentamento, Rudra, vengano qui; sicuramente i Marut torneranno a favorirci.
Se nutrono rancore segretamente o apertamente, preghiamo il Sovrano di rimuovere l’offesa.

cfr. anche 6, 66, 3. La traduzione di Geldner è “Lohnherr” o 6, 66, 3 (dove è più o meno fossilizzato) “Brotherr”.

rudrásya yé mīḷhúṣaḥ sánti putrā́ yā́ṃśco nú dā́dhṛvirbháradhyai ǀ
vidé hí mātā́ mahó mahī́ ṣā́ sétpṛ́śniḥ subhvé gárbhamā́dhāt ǁ3
Quelli che sono i figli del Signore del Sostentamento, Rudra, e quelli che la concepita è stata subito capace di portare (come un grembo) —
perché la madre conosce i suoi Grandi, lei la Grande. Lei è la Pṛṣni; nel Forte ha piantato il seme.

Un altro dio che viene descritto come mīḷhvas- è agni: 3, 16, 3 in una preghiera per ottenere ricchezza e figli. La strofa iniziale di 4, 5 elogia il dio, tra l’altro, come mīḷhvas, senza dubbio una captatio benevolentiae (cfr. anche 10, 188, 2); questo carattere è ancora più evidente in 7, 15, 1, dove il nome del dio non è menzionato, e in 2, 8, 1. Cfr. anche 4, 15, 5. L’epiteto si alterna al nome: 7, 16, 3, ed è diventato stereotipato: 8, 102, 15. - Soma si rivolge anche come m.: 8, 79, 9 in una preghiera per prevenire varie calamità; 9, 61, 23 in un appello a diventare ricchi; in una preghiera per avere ampio spazio per muoversi in 9, 85, 4; in un resoconto dell’assistenza prestata all’uomo: 9, 97, 39; senza un motivo apparente: 9, 74, 7; 107, 7; 113, 2.

L’epiteto sumakha- in 4, 3, 7 può corrispondere all’altro attributo havirdā- “procurare (o: accettare?) il dono sacrificale”;

kathā́ mahé puṣṭimbharā́ya pūṣṇé kádrudrā́ya súmakhāya havirdé ǀ
kádvíṣṇava urugāyā́ya réto brávaḥ kádagne śárave bṛhatyái ǁ7
Come parlerai al grande Pagano, colui che porta il nutrimento? Cosa dirai a Rudra, il Generoso, colui che distribuisce i sacrifici?
Quale seme raccomanderai al Viṣṇu dalle ampie andature, quale al potente dardo (risponderai), o Agni?

cfr. 5, 87, 7 dove i rudra, cioè i figli di rudra, i marut, sono sumakha-, tuvidyu- mna- “di grande splendore o prestigio” come agni, mentre vengono impegnati per un aiuto: sembra essere una semplice captazione.

té rudrā́saḥ súmakhā agnáyo yathā tuvidyumnā́ avantvevayā́marut ǀ
dīrghám pṛthú paprathe sádma pā́rthivam yéṣāmájmeṣvā́ maháḥ śárdhāṃsyádbhutainasām ǁ
I figli di Rudra, i generosi, splendenti come Agni, siano benevoli — (Viṣṇu è colui) con cui i Marut amano venire —
Il luogo terrestre si è allungato e allargato, quando nelle loro processioni si avvicinano le schiere del grande Viṣṇu, nelle quali il peccato è sconosciuto.

In 7,46,3 è un dio intelligente (svapivāta) che possiede mille rimedi: come è noto l’intelligenza era, nell’India antica, innanzitutto abilità pratica.

yā́ te didyúdávasṛṣṭā diváspári kṣmayā́ cárati pári sā́ vṛṇaktu naḥ ǀ
sahásram te svapivāta bheṣajā́ mā́ nastokéṣu tánayeṣu rīriṣaḥ ǁ3
Il tuo dardo, inviato dal cielo sulla Terra, ci risparmi!
Hai mille rimedi, tu che comprendi; non danneggiare il nostro seme corporeo!

In 1,129,3 e 10,92,9 rudra è conosciuto come svayaśas- “glorioso attraverso se stesso” (“selbstherrlich”, Geldner), il primo passo è una preghiera di protezione contro i nemici, il secondo un appello a lodare il dio.

dasmó hí ṣmā vṛ́ṣaṇam pínvasi tvácam kám cidyāvīrarárum śūra mártyam parivṛṇákṣi mártyam ǀ índrotá túbhyam táddivé tádrudrā́ya sváyaśase ǀ
mitrā́ya vocam váruṇāya sapráthaḥ sumṛḷīkā́ya sapráthaḥ ǁ3
Perché tu, il Maestro, fai gonfiare il budello come un toro.
Possa tu, valoroso, allontanare ogni mortale ostile , superando i mortali.
Lo dico a te, Indra, così come al cielo (e) al Rudra che si fa valere, a Mitra, a Varuṇa, al misericordioso.

stómam vo adyá rudrā́ya śíkvase kṣayádvīrāya námasā didiṣṭana ǀ
yébhiḥ śiváḥ svávām̐ evayā́vabhirdiváḥ síṣakti sváyaśā níkāmabhiḥ ǁ9
Oggi mostrate con riverenza la vostra lode all’esperto Rudra, che governa gli uomini,
(e a coloro) in compagnia dei quali il Benevolo, il Clemente, l’Auto-Glorioso viene dal cielo, il Favorito, l’Adorato!

Il poeta di 1, 43, 4 si rivolge a lui come “signore del canto religioso, signore del sacrificio, con medicine curative”, chiedendo “la grazia del benefico” (gāthapatim medhapatiṃ rudraṃ jalāṣabheṣajam / tac chamyoḥ sumnam īmahe).

gāthápatim medhápatim rudrám jálāṣabheṣajam ǀ
tácchaṃyóḥ sumnámīmahe ǁ4
Chiediamo al Signore del canto, al Signore del sacrificio, Rudra
con la medicina rinfrescante questo favore di guarigione,

In 7, 35, 6, in una lunga enumerazione di divinità che vengono invocate per la felicità, viene brevemente chiamato jalāṣa- “guaritore, placatore”.

śám na índro vásubhirdevó astu śámādityébhirváruṇaḥ suśáṃsaḥ ǀ
śám no rudró rudrébhirjálāṣaḥ śám nastváṣṭā gnā́bhirihá śṛṇotu ǁ6
Per la nostra fortuna, possa il dio Indra essere con noi insieme ai Vasu,
per la nostra fortuna possa Varuṇa, il benedicente, essere insieme agli Āditya,
per la nostra fortuna possa il rinfrescante [che placa] Rudra essere insieme ai Rudra,
per la nostra fortuna possa Tvaṣṭṛ ascoltarci qui insieme alle dee.

L’aggettivo suhava- “ben o facilmente invocato, che ascolta volentieri” è applicato a una varietà di divinità. In primo luogo è usato molto opportunamente nelle preghiere e nelle richieste urgenti rivolte ai poteri divini affinché siano benevoli e munifici. Nel tentativo di allontanare i sospetti del dio, l’autore di 2, 33, 5 chiama rudra “facilmente gradito e che ascolta volentieri”.

hávīmabhirhávate yó havírbhiráva stómebhī rudrám diṣīya ǀ
ṛdūdáraḥ suhávo mā́ no asyái babhrúḥ suśípro rīradhanmanā́yai ǁ5
Chi lo invoca con suppliche, con offerte sacrificali (pensando:) vorrei placare Rudra con inni di lode -
a un tale sospetto possa il misericordioso(?), facilmente invocabile, rosso-bruno (Rudra) con labbra belle non esporci.

RV. 1, 123, 13 Uṣas si rivolge così: uṣo no adya suhavā vy ucha “O U. risplendi oggi per noi, facilmente invocabile”, e dopo questa invocazione il poeta continua: asmāsu rāyo maghavatsu ca syuḥ.

In 5,46,7 le dee, dette suhava-, sono supplicate per la sicurezza. agni, implorato di essere misericordioso e di propiziare varuṇa (4,1,5) non è meno suhava- di 3,15,1 dove il poeta chiede al dio di estendere la sua guida e la sua protezione a se stesso. Un altro uso intelligibile dell’epiteto si verifica in 4, 16, 16 tam id va indraṃ suhavaṃ huvema “invocheremo quel dio che è…” (paronomasia); 6,47,11… / have have suhavam śūram indram / hvayāmi. … ; 10, 63,9 bhareṣv indraṃ suhavaṃ havāmahe 10, 36, 7 (marut), cfr. 8; 10, 39, 1 (il carro degli aśvin, cfr. 8, 22,2). Così ad agni e parjanya viene chiesto di favorire l’elogio asmin have suhavau (6, 52, 16). Cfr. anche 7, 44, 2; 8,22,1 (aśvins); 7, 82,4 (indra e varuṇa); 2, 32,4; 7,93,1; 10,141,4.

In 6,49,9 l’hotar dovrebbe adorare tvaṣṭar che viene descritto come suhava-. Altrove il poeta afferma semplicemente che un dio è suhava-, aggiungendo una preghiera o una richiesta: 7, 1, 21 tvam agne suhavo raṇvasaṃdṛk… “tu, agni, sei suhavaḥ e di bell’aspetto, possa noi avere sempre un figlio”. Oppure esprime l’augurio che il dio sia suhavaḥ, ad esempio in 5, 42, 16.

Tuttavia, l’epiteto può essere una semplice affermazione tra le altre espressioni dell’opinione del poeta riguardo al carattere e alle capacità di un dio: 3, 49, 3 Indra è vittorioso ecc. e anche piteva cāruḥ suhavo vayodhāḥ “caro come un padre, 5., che dona (o possiede) la forza dell’età vigorosa”. Cfr. 3, 6, 8; 4, 19, 1. agni è 1, 58, 6 un ospite stimato, suhavaḥ e caro come un tesoro. In 2,36,3 suhava, usato in un invito degli dèi a venire, è senza dubbio suggestivo e adulatorio: ameva naḥ suhavā ā hi gantana. Cfr. 7, 40, 4. In casi come 10, 39, 11 la funzione dell’epiteto è difficilmente diversa da una captatio benevolentiae e da una conferma della fiducia dell’oratore nella disponibilità degli dèi ad ascoltarlo: l’uomo che tu e gli altri dèi, o s. aśvin assistete, è al sicuro dai pericoli”; 2, 36, 3; 5, 98, 4; 7, 93, 1; 10, 92, 13; 141, 4.