śrī rudram

Omaggio (namaḥ) all’erba giallognola appena spuntata (saspiñjarāya), al brillante e vigoroso (tviṣīmate), al Signore (pataye) dei sentieri (pathīnām), omaggio (namaḥ) |
Omaggio all’erba giallognola appena spuntata, al brillante e vigoroso, al Signore dei sentieri, omaggio

traduzione di Rajagopala Aiyar

Saluti a Colui che è di colore giallo-rosso chiaro, come l'erba tenera, e raggiante, al Signore dei sentieri, saluti.

esplorando i commentari

1. sāyaṇācāryabhāṣyam
saspiśabdo bālatṛṇavācī ।
pītaraktaḥ saṃkīrṇavarṇaḥ piñjaraḥ ।
bālatṛṇavatpiñjaraḥ saspiñjaraḥ ।
pṛṣodarāditvātsādhuḥ ।
sa ca tviṣīmāndīptimāṃstathāvidharudramūrtaye namo 'stu ।
pathīnāṃ śāstroktadakṣiṇottaratṛtīyamārgāṇāṃ patiḥ pālako yo rudrastasmai rudrāya namo 'stu ।
La parola (śabdo) saspi esprime il significato (vāci) di erba (tṛṇa) appena cresciuta (bāla).
La combinazione (saṃkīrṇavarṇaḥ) dei colori giallo (pīta) e rosso (raktaḥ) è piñjara.
[Rudra] è saspiñjara (saspiñjaraḥ) [perché è] di colore piñjara (o dorato) come (vat) l'erba (tṛṇa) appena cresciuta (bāla)
[la parola saspiñjara] è formata in accordo con il Pāṇini sūtra 6.3.109. (vedi nota seguente)
E a quella (sa ca) luminosa (tviṣīmān) e radiosa (dīptimān) forma di Rudra (rudramūrtaye), così (tathāvidha) sia omaggio (namo astu)
Omaggio sia a quel Rudra (tasmai rudrāya namo astu), al signore (patiḥ) e protettore (pālako) dei sentieri (pathīnām) delineati nei śāstra (śāstra-ukta), quelli che vanno verso nord (uttara) e sud (dakṣiṇa), il terzo (tṛtīya) percorso (mārgāṇām).

Se la parola saspiñjara è la congiunzione di saspi e piñjara, allora la congiunzione non dovrebbe essere piuttosto saspipiñjara? No. L'uso di saspiñjara è simile a quello di pṛṣodara. Quest'ultima parola si forma così: pṛṣat + udara Ma poi la t viene abbandonata nell'unire le due parole e il risultato diventa pṛṣodara, non pṛṣadudara. La formazione di parole come pṛṣodara è spiegata dalla grammatica di Pāṇini.

pṛṣodarādīni yathopadiṣṭam ॥pāṇini sūtra – 6.3.109
pṛṣoda e simili [sono da trattare] come specificato/insegnato/prescritto

bhaṭṭoji dīkṣita scrive nel suo famoso siddhānta-kaumudī:
pṛṣodaraprakārāṇi śiṣṭairyathoccāritāni tathaiva sādhūni syuḥ ।
pṛṣataḥ udaraṃ pṛṣodaram ।
talopaḥ ।
vārivāhako balāhakaḥ ।
pūrvapadasya baḥ uttarapadādeśca latvam ।
bhavedvarṇāgamāddhaṃsaḥ siṃho varṇaviparyayāt ।
gūḍhotmā varṇavikṛtervarṇanāśātpṛṣodaram ।
Le varianti (prakārāṇi) [osservate] in pṛṣodara, e in parole simili (pṛṣodarādīni), dovrebbero essere (syuḥ) appropriate (sādhūni), in quanto (yathā) pronunciate (uccāritāni) dai saggi eruditi (śiṣṭaiḥ).
bhaṭṭoji dīkṣita prosegue poi con esempi di omissione (pṛṣataḥ - pṛṣodaram), sostituzione (vāri + vāhakaḥ diventa balāhakaḥ) aumento (haṃsa = han + sak + ac = haṃsaḥ), trasposizione + aggiunta (hiṃs >> siṃha) mutazione di lettere (gūḍhotmā), distruzione di lettere (pṛṣodara).

2. bhaṭṭabhāskara
Un'altra interpretazione della parola " saspiñjara " deriva da bhaṭṭa-bhāskara.
saspiṃtikāprabhṛtayo yajñadruhasteśāṃ jarayitā nāśayitā saspiñjaraḥ ।
yayaghātakarakṣojarayitre ।
(Rudra è) saspiñjara perché è il distruttore dei nemici di yajña come saspiṃtikā, ecc. (Saluti a Lui) che è il distruttore dei demoni che distruggono gli yajña.
3. Rajagopala Aiyar
Questo Yajus evidenzia la connessione di Rudra con il dharma. Il vāhana (cavalcatura) di Rudra è il ṛṣabha (toro), che rappresenta il dharma.
Attraverso le pratiche del vaidika dharma, quali i sacrifici, il puṇya (merito) ascende verso il sole. Quest'ultimo, assorbendo le acque, le restituisce poi come piogge, che a loro volta permettono ai raccolti di crescere e sostengono la vita sulla Terra. Questo ciclo è conosciuto come il dharma cakra, il cerchio del dharma, su cui si fonda il movimento del mondo, ed è descritto nei testi di Manu e nella bhagavad gītā.
babluśa ha due significatiha due significati: il toro menzionato sopra, e il colore rosso-giallastro. Il colore del quarto dei pañcabrahma (v. nota 1 NA 1, ṛk 2) è bhabru o rosso-giallastro, marrone.
annānām pathaye:
(a) Rudra è il Signore dei cibi, di ogni tipo di vegetazione, attraverso il ciclo del dharma cakra sopra descritto. (b) Sāyaṇa: protettore dei vari tipi di cibo.
Bhāskara: vari tipi di vegetazione adatti ad essere mangiati.
A. Śaṅkara: quattro tipi di cibo - masticato, bevuto, leccato e succhiato.
vivyādhine: mentre Rudra nutre i buoni e i meritevoli fornendo loro cose da mangiare, lo stesso cibo e acqua si trasformano in acute frecce di malattia con cui affliggere i peccatori e coloro che violano le Sue leggi.

1. Questo yajus rivela che il colore associato al terzo dei cinque Brahman è un tenue giallo-rosso. Dopo la descrizione degli alberi dalle folte chiome verdi, l'attenzione si sposta verso le distese di terra e i prati impreziositi da un colore delicato dell'erba giovane, per il quale il sanscrito utilizza il termine saspiñjara . Il veggente vedico si riferisce a questo colore con tviṣīmat, indicandolo come un luccichio. Questa predilezione del veggente per l'erba avrebbe certamente toccato John Ruskin, il quale ne ha tessuto le lodi nel terzo volume di "Modern Painters", capitolo 14, pagine 146-148 (edizione Every-man di Dent). Il significato letterale dello yajus, così come si presenta, è "Rudra è i prati erbosi che brillano dell'effluvio dell'erba tenera, e i sentieri che vi sono calpestati"
2. saspiñjara:
Bhāskara — saspiñjara sono nemici dei sacrifici. Rudra distrugge i rākṣasa, che sono nemici dei sacrifici.
3. tviṣīmat: La parola può essere interpretata sia come qualificata da saspiñjarāya, sia come una parola indipendente. Sāyaṇa — splendente.
Bhāskara — avente un corpo estremamente radioso o assumendo la forma di intelligenza auto-illuminante.
4. pathīnām pataye:
(a) Rudra che si manifesta sotto forma dei sentieri sui terreni erbosi.
(b) Sāyaṇa: il protettore dei tre percorsi descritti nei śāstra — il dakṣiṇa, l'uttara e il terzo.
Le persone che semplicemente compiono gli iṣṭapūrta — le buone azioni menzionate nei veda viaggiando lungo il percorso dakṣiṇa o dhūma dopo la loro morte, raggiungono il paradiso della luna, godono dei suoi piaceri fino all'esaurimento del loro merito e vengono rinati di nuovo sulla terra.
D'altra parte, coloro che seguono gli upāsana (v. nota 6, NA 1 ṛk 7) e le pratiche di jñāna insegnate nelle upaniṣad viaggiano lungo l'uttara, la via solare o arci per il mondo di Brahma dove apprendono brahmavidyā, 'e non ritornano più nel mondo mortale'. I due percorsi sono descritti nella bhagavad gītā, nel chāndogya upaniṣad e nel brahmasūtra.
Qual è il terzo percorso? naraka o Inferno, dicono alcuni; la vita di insetti effimeri come cimici, zanzare, che nascono e muoiono immediatamente, dicono altri.
(c) Bhāskara — Colui che ha inaugurato le laukika e vaidika mārga, i percorsi secolari e spirituali. O come colui che, in qualità di athivāhika, conduce le anime dei defunti lungo il sentiero solare e altri itinerari.
O il Signore di Brahma e altri che hanno inaugurato le brahmavidyā sampradāya e altre vidyā.
(d) A. Śaṅkara — Colui che ha introdotto le dottrine vaidika e i tantra. I tantra appartengono alle correnti śivaite, pāñcarātra e śākte. Pur presentando in certi aspetti divergenze dai veda, questi riconoscono ampiamente l'autorità vedica, ottenendo così una notevole stima e sacralità. Al contrario, i tantra buddisti e giainisti si distaccano nettamente dalla tradizione vaidika. L'approccio dell'induismo verso Buddha e Mahāvīra, nonché i rispettivi tantra, costituisce un campo di indagine affascinante, esemplificato dal commento di A. Śaṅkara su questo yajus.

Note del curatore:

I vāhana sono le montature o i veicoli divini su cui cavalcano gli dèi e le dee. Ogni divinità ha il proprio vāhana specifico, che non solo serve come mezzo di trasporto, ma simboleggia anche attributi, poteri e aspetti del carattere della divinità stessa. Questi veicoli sono spesso animali o creature mitiche, ciascuno con un profondo significato simbolico e mitologico.
I vāhana non sono solo compagni delle divinità, ma sono anche oggetto di venerazione e hanno il loro posto nei rituali e nella iconografia religiosa.
La relazione tra una divinità e il suo vāhana sottolinea l'interdipendenza tra tutti gli esseri viventi e il mondo naturale, riflettendo la visione dell'universo come un'entità interconnessa e sacra.
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Il termine vaidika dharma si riferisce all'insieme di doveri, credenze, pratiche religiose e modi di vita prescritti dai veda, le antiche scritture sacre dell'induismo. vaidika deriva da veda, indicando ciò che è relativo ai veda, mentre dharma si traduce generalmente come legge, dovere, giustizia, morale, o religione. Quindi, il vaidika dharma rappresenta la legge o la religione come rivelata nei veda.
Un aspetto centrale del vaidika dharma è l'enfasi sui rituali (yajña), che sono compiuti per mantenere l'ordine cosmico, propiziare le divinità e assicurare il benessere materiale e spirituale degli individui e della società.
Oltre alle pratiche rituali, il vaidika dharma pone enfasi sulla conoscenza (jñāna) e sulla realizzazione spirituale come mezzi per raggiungere mokṣa (liberazione dall'ignoranza e dal ciclo delle rinascite, saṃsāra).
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Il concetto di dharma cakra può essere interpretato come il ciclo perpetuo del dharma, che sostiene l'ordine e l'equilibrio dell'universo. Il dharma, in questo contesto, si riferisce ai doveri etici, alle responsabilità morali e all'ordine cosmico che ogni individuo dovrebbe seguire per mantenere l'armonia nella società e nell'universo. Il simbolo della ruota può rappresentare la natura ciclica del tempo, del karma e della rinascita, sottolineando l'importanza di vivere in accordo con il dharma per raggiungere il mokṣa (liberazione) o un'esistenza più favorevole in future rinascite.
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Non ho trovato riscontro in nessun dizionario riguardo alla parola babhluśa come sinonimo di "toro". Tuttavia, nella vasta e variegata tradizione letteraria e mitologica indù, non è insolito che termini e nomi abbiano più di un significato o siano usati in modi simbolici o allegorici in diversi contesti. È possibile che in alcuni testi o interpretazioni particolari, babhluśa sia stato usato in modo simbolico o allegorico per riferirsi a un toro, specialmente in contesti dove il colore o le qualità associate al termine hanno un significato particolare relativo al toro.
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I rākṣasa sono entità o esseri demoniaci presenti nella mitologia e nella letteratura indù. Descritti come potenti e spesso malvagi, i rākṣasa appaiono in numerosi testi epici, purāṇa, e altre narrazioni indù, dove agiscono come antagonisti degli dèi (deva) e degli esseri umani virtuosi. Le loro caratteristiche e i ruoli variano ampiamente nei racconti, ma sono comunemente associati a forze oscure, alla distruzione e al caos.
Sono spesso descritti con un aspetto terrificante, dotati di grandi zanne, occhi ardenti, e possono assumere varie forme, comprese quelle umane, per ingannare o cacciare le loro prede.
Possiedono poteri magici considerevoli, inclusa la capacità di cambiare forma, diventare invisibili, e possedere una forza sovrumana. Questi poteri li rendono avversari formidabili sia per gli esseri umani che per gli dei.
Sebbene principalmente noti per la loro malvagità, inganno, e sete di sangue, alcuni racconti presentano rākṣasa meno malvagi e addirittura collaborativi con gli dei e gli esseri umani. La loro natura non è universalmente negativa, e alcuni possono seguire il dharma.
I rākṣasa incarnano le forze dell'oscurità, dell'ignoranza e del caos, contrapposte all'ordine, alla luce e alla conoscenza rappresentate dagli dei e dagli eroi umani.
La lotta tra rākṣasa e deva simboleggia il conflitto eterno tra bene e male, un tema centrale nella mitologia e nella filosofia indù. La loro sconfitta nelle narrazioni epiche e mitologiche simboleggia la vittoria della giustizia, della virtù e dell'ordine cosmico. Torna al testo

Nei testi sacri, in particolare nelle upaniṣad, nella bhagavad gītā e in altri śāstra, vengono descritti due principali percorsi post-mortem per le anime, noti come dakṣiṇa e uttara. Questi percorsi sono associati a differenti destinazioni e risultati spirituali per l'anima dopo la morte. Un terzo percorso è talvolta menzionato, ma il suo nome e la sua natura possono variare a seconda del contesto. 1. dakṣiṇa mārga (Il Sentiero Meridionale o del Fumo):
Conosciuto anche come pitṛyāṇa, è il percorso preso dalle anime che hanno condotto una vita retta ma sono state principalmente impegnate in atti rituali e cerimoniali, senza una profonda realizzazione spirituale o meditativa. Queste anime raggiungono i regni lunari o ancestrali (pitṛloka), dove godono di piaceri celesti prima di rinascere nel mondo terreno. Questo ciclo di nascita e morte continua finché non viene realizzata la liberazione spirituale.
1. uttara mārga (Il Sentiero Settentrionale o della Luce):
Nota anche come devayāṇa, è la via degli yogi, dei saggi e di coloro che hanno cercato la conoscenza spirituale e la liberazione (mokṣa) attraverso la meditazione e la devozione.
Queste anime procedono verso il Sole e altri regni luminosi, eventualmente raggiungendo il brahmaloka, il regno del creatore, dove ottengono l'insegnamento diretto su Brahman e non ritornano più nel ciclo del saṃsāra. Questo percorso è associato alla liberazione finale.
2. Il Terzo Percorso: La natura e il nome di questo percorso possono variare a seconda dell'interpretazione. In alcuni contesti, è menzionato un percorso che porta a naraka (l'inferno) per coloro che hanno commesso atti malvagi.
In altri, potrebbe riferirsi a una condizione di esistenza inferiore, come quella di insetti o altri esseri di breve vita, che è il risultato di azioni negative o karma.
Tuttavia, un nome specifico per questo terzo percorso non è universalmente accettato o descritto nello stesso modo in tutti i testi.
Questi percorsi sono intesi a simboleggiare le conseguenze del karma e delle scelte spirituali fatte durante la vita terrena, influenzando la traiettoria dell'anima dopo la morte e il suo viaggio verso la liberazione finale o il ritorno nel ciclo delle rinascite.
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Il concetto di iṣṭapūrta fa parte delle pratiche e delle dottrine spirituali dell'induismo, specialmente nel contesto dei rituali vedici e delle azioni meritorie. Il termine si riferisce a due categorie di atti religiosi e sociali che sono considerati meritevoli e capaci di generare buon karma per l'individuo che li compie.
ṣṭa si riferisce agli atti rituali e alle offerte fatte agli dèi per ottenere la loro benedizione e favore. Questi includono yajña (sacrifici rituali), japa (recitazione di mantra), tapas (austerità), e altri rituali che sono eseguiti con l'intenzione di adorare le divinità e ottenere successo spirituale o materiale. Gli atti di iṣṭa sono diretti verso il divino e hanno una forte componente religiosa e spirituale.
pūrta si riferisce alle azioni di beneficenza e ai servizi sociali che beneficiano la comunità e la società in generale. Questi includono la costruzione di pozzi, serbatoi d'acqua, giardini, ostelli, strade e altre infrastrutture pubbliche, nonché l'offerta di cibo ai poveri, il sostegno agli indigenti e altre forme di carità. Le azioni di pūrta sono considerate meritevoli perché aiutano gli altri e contribuiscono al benessere collettivo.
Sia iṣṭa che pūrta sono visti come mezzi per accumulare buon karma e avanzare spiritualmente.
Attraverso l'esecuzione di queste azioni, un individuo può purificare il proprio cuore e la propria mente, ridurre il peso del karma negativo e promuovere l'ordine e l'armonia nella società. Queste pratiche sono considerate essenziali per vivere una vita retta (dharma) e per realizzare progressi sia nel mondo materiale sia in quello spirituale.
iṣṭapūrta rappresenta l'equilibrio tra la devozione personale e l'obbligo sociale, sottolineando l'importanza di vivere una vita equilibrata che tenga conto sia delle proprie necessità spirituali sia del dovere verso la comunità e gli altri esseri. Torna al testo

Nella chāndogya upaniṣad, si fa riferimento ai sentieri percorsi dalle anime dopo la morte, in particolare nel contesto delle discussioni sulla natura del saṃsāra (il ciclo di nascita e rinascita) e del mokṣa (la liberazione).
Un passaggio rilevante si trova nel quinto adhāya, decimo khaṇḍa, dove viene descritto il viaggio dell'anima dopo la morte e i due percorsi possibili: il "sentiero degli dei" (devayāna) e il "sentiero degli antenati" (pitṛyāṇa).
Questo passaggio illustra la credenza che le azioni e la conoscenza spirituale di una persona durante la vita determinino il percorso che l'anima segue dopo la morte. Le anime che praticano la meditazione e acquisiscono la conoscenza del Sé (ātman) seguono il devayāna, che porta alla liberazione dal ciclo delle rinascite. Al contrario, coloro che compiono atti rituali senza la realizzazione del Sé seguono il pitṛyāṇa, che porta a una rinascita.
Ecco un estratto rilevante dalla Chāndogya Upaniṣad 5.10.7-8 (traduzione Raphael, Bompiani): "7. Coloro i quali hanno avuto una condotta di vita meritevole, invero otterranno in tal modo una nascita favorevole, per esempio una nascita come brāhmaṇa, o una nascita come </i>kṣatriya</i>, o una nascita come vaiśya. Viceversa, coloro i quali qui hanno compiuto atti indegni, essi invero otterranno una nascita infausta, cioè una nascita come cani, o una nascita come maiali, o una nascita come caṇḍāla (paria, fuoricasta).
3. Poi quelli che non [procedonolungo] nessuna di queste due vie, diventano piccoli esseri che trasmigrano in continuazione [sotto il divino comando]: "[ora] nasci! [ora] muori".
Questa è la terza condizione. Per questo motivo quel mondo non si riempie mai. Pertanto, ci si guardi da ciò!"
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naraka, nel contesto della cosmologia e della filosofia indù, si riferisce all'inferno o al regno delle pene. È descritto come un luogo di tormento e sofferenza per le anime che hanno commesso azioni malvagie (pāpa karma) durante la loro vita terrena. naraka è temporaneo; le anime vi soggiornano per un periodo di tempo proporzionale alla gravità dei loro peccati prima di rinascere in un altro esistenza, secondo la legge del karma.
Il concetto di inferno (naraka) e di peccato, si sviluppa e si espande maggiormente nei purāṇa e in altri testi successivi, piuttosto che nei veda stessi. I veda, che sono i testi più antichi dell'induismo e formano la base della sua rivelazione spirituale, si concentrano principalmente sui rituali, sui sacrifici (yajña), sulle lodi alle divinità e sulla cosmologia. Mentre i concetti di karma (azione e conseguenza) e dharma (ordine morale e dovere) sono impliciti o presenti in forma embrionale nei veda, le idee dettagliate di inferno e peccato come luoghi di punizione post-mortem per le azioni immorali vengono elaborate più chiaramente nei testi successivi.
Nei veda, l'attenzione è maggiormente rivolta alla corretta esecuzione dei rituali, alla recitazione dei mantra e alla manutenzione dell'ordine cosmico (ṛta).
La moralità è vista in termini di adesione a questi doveri rituali e sociali piuttosto che attraverso il prisma del peccato e della punizione.
Il concetto di karma nei veda è più legato alla performance rituale e ai suoi effetti immediati sulla prosperità, sulla salute e sul successo, piuttosto che alla moralità personale nel senso etico-filosofico più ampio.
Nei purāṇa, che sono testi più tardi contenenti miti, storie divine, cosmologia e istruzioni morali, il concetto di naraka come inferno dove le anime vengono punite per i loro peccati è descritto in modo dettagliato. Questi testi elencano vari tipi di naraka e le specifiche punizioni associate a determinati peccati.
Concetti come peccato (pāpa) e merito (puṇya) vengono esplorati in modo approfondito, e la giustizia divina è rappresentata attraverso la figura di Yama, il dio della morte e giudice delle anime.
Mentre i veda pongono le basi per la comprensione cosmica e religiosa dell'induismo, sono i testi successivi come i purāṇa, le upaniṣad, le epopee (mahābhārata e rāmāyaṇa) e i sistemi filosofici (darśana) a sviluppare e articolare in modo più completo la teologia, l'etica e la soteriologia indù.
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Il termine laukika deriva dalla parola loka, che significa "mondo" o "popolo". Perciò, laukika mārga si riferisce al "sentiero mondano" o al percorso che riguarda la vita quotidiana, le pratiche sociali e le attività materiali. Questo percorso è caratterizzato dall'impegno negli affari mondani, compresi il lavoro, la famiglia, le relazioni sociali e le responsabilità civiche. Benché il laukika mārga sia focalizzato sugli aspetti più terreni dell'esistenza, non è necessariamente privo di spiritualità. Le azioni compiute possono essere intrise di dharma (dovere etico e morale) e possono essere eseguite in uno spirito di offerta e dedizione, contribuendo così alla crescita spirituale dell'individuo. Torna al testo

vaidika si riferisce a ciò che è relativo ai veda. Il vaidika mārga è quindi il "sentiero vedico", che implica un impegno nei confronti delle pratiche, dei rituali, dello studio e della meditazione prescritti dai veda.
Questo percorso è orientato alla realizzazione spirituale, alla conoscenza del sé (ātman) e alla liberazione finale (mokṣa) dal ciclo delle rinascite (saṃsāra). Attraverso la pratica di yajña (sacrifici), tapas (austerità), japa (recitazione di mantra), dhyāna (meditazione) e altre discipline spirituali, l'individuo cerca di purificare il proprio karma e di unirsi con il Brahman, la realtà ultima. Torna al testo

Il termine athivāhika deriva da ati (oltre) e vāhika (colui che trasporta o conduce), riferendosi a esseri o entità spirituali che assistono e guidano l'anima (jīva) nel suo viaggio attraverso i diversi regni o dimensioni dopo la morte del corpo fisico.
Questi esseri fungono da guide o trasportatori per l'anima, aiutandola a navigare i passaggi tra un mondo e l'altro, o tra la vita terrena e le destinazioni post-mortem, come i vari cieli (svarga) o inferni (naraka).
Gli athivāhika sono considerati esseri benedetti o divini incaricati di facilitare il passaggio dell'anima attraverso i vari livelli o sfere dell'esistenza dopo la morte. La loro guida è particolarmente importante per assicurare che l'anima raggiunga la destinazione meritata in base al suo karma.
L'anima, dopo aver lasciato il corpo fisico, si crede attraversi diverse regioni o livelli dell'esistenza. Gli athivāhika aiutano l'anima a superare questi passaggi, che possono includere sfide o ostacoli spirituali.
Oltre a guidare, forniscono protezione all'anima durante il suo viaggio, assicurando che essa non si perda o venga traviata da entità malevolenti o da percorsi errati.
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Il termine sampradāya si riferisce a una tradizione o una scuola di pensiero, caratterizzata da una successione ininterrotta di maestri (guru) e discepoli (śiṣya) che trasmettono insegnamenti, rituali, pratiche spirituali e interpretazioni filosofiche. La sampradāya funge da custode e veicolo di conoscenza e pratica religiosa attraverso generazioni, assicurando la continuità e l'autenticità degli insegnamenti.
La brahmavidyā sampradāya si concentra sull'insegnamento e sulla realizzazione di brahmavidyā, la conoscenza di Brahman, che è la realtà ultima, l'essenza divina immanente e trascendente dell'universo. brahmavidyā è considerata la più alta forma di conoscenza spirituale nell'induismo, che porta alla liberazione (mokṣa) dal ciclo di nascite e morti (saṃsāra).
La brahmavidyā insegna che l'ātman individuale (il sé) e il brahman universale (la realtà ultima) sono uno. La realizzazione di questa unità è il fine ultimo della vita spirituale, portando alla liberazione dalle sofferenze e all'unità con l'assoluto.
Gli insegnamenti della brahmavidyā vengono trasmessi attraverso le upaniṣad, che sono testi fondamentali contenenti dialoghi e discorsi sui temi della conoscenza spirituale, della meditazione, dell'etica e della filosofia. La trasmissione orale da maestro a discepolo è centrale in questa tradizione.
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La recitazione è dei Challakere Brothers.
Su www.saiveda.net il tutorial per la recitazione: tutorial

namaḥ, nom. sg. di namas-, saluto reverenziale, omaggio;

namas-, sn. nom., inchino, riverenza, omaggio, adorazione (con atti o parole), adorazione, rispettosa obbedienza; inchino, l’inchino a mani giunte dedicando, con l’unione delle dieci dita, i dieci sensi alla divinità. È il simbolo esteriore dell’abbandono interiore.

√nam-, vb. cl. 1 P., curvare, piegare, cedere a, sottomettersi o piegarsi; dare, concedere, donare; arrendersi, sottomettersi

saspiñjarāya, agg. m., dat. , sg. di saspiñjara- > śaṣpiñjara, all’erba giallognola appena spuntata.

saspiñjara- > śaṣpiñjara, agg., giallognolo come l’erba appena spuntata.

saspa > śaṣpa-, sn. 1. erba appena spuntata, erba (VS).

cara- , agg. 1. che si muove, mobile (detto degli animali in contrapposizione alle piante o dei Karaṇa in astrl.); 3. mobile, agitato, instabile;

√car-, vb. cl. 1, muoversi, andare, camminare, agitarsi, va-gabondare, errare (detto di uomini, animali, acqua, navi, stelle etc.); 2. stendersi, diffondersi, dispiegarsi, essere diffuso (come fuoco); 3 pervadere, andare lungo, seguire;

In conclusione quindi saspiñjara- si riferisce al movimento e alla crescita dell’erba

tviṣīmate-, agg. dat. sg. m. di tviṣīmat-, al brillante, energico, vigoroso

tviṣīmat-,1. violentemente agitato, veemente, impetuoso, energico, attivo; 2. brillante, lucente, splendente, bello, eccellente (ŚBr).

tviṣi-, sf. 1. veemenza, impetuosità, energia (RV V, 8,5; AV; VS; TS); 2. splendore, fulgore, luce, magnificenza, bellezza (RV; AV; VS; ŚBr);

√ tviṣ- vb. cl. 1 essere violentemente agitato, commosso, eccitato o afflitto (RV); 2. eccitare, istigare, stimolare (RV); 3. brillare, splendere, luccicare, scintillare (RV VIII, 96, 15).

-mat, il suffisso -mat è un affisso aggettivale che viene aggiunto alla radice di una parola per formare un aggettivo. Questo suffisso è utilizzato per indicare la presenza, la possidenza o la dotazione di una qualità specifica indicata dalla radice della parola a cui è aggiunto. In altre parole, trasforma un sostantivo o una radice verbale in un aggettivo che descrive qualcosa o qualcuno che possiede o è caratterizzato da una certa qualità o attributo. Viene spesso usato, come in questo caso, in nomi propri e nella terminologia filosofica. In questo caso, per esempio, tviṣīmat (luminoso) è un attributo che esalta un aspetto di Rudra.

pathīnām, sm. gen. pl. di pathin-, dei sentieri, delle strade.

pathin-, sm. 1. strada, via (in senso letterale e figurato);

√path-, vb. cl. 1, andare, muoversi;

pataye, sm. dat. sg. di pati-, proprietario, possessore, signore, sovrano (RV);

namaḥ, nom. sg. di namas-, saluto reverenziale, ripetizione per enfasi e rispetto